Thesupermat [CC BY-SA 3.0]
Кубок, блюдо, котёл, камень или женщина? А может быть, лестница или ключ к Царству Небесному? Что он такое — Святой Грааль? Начиная с XII века версий по его поводу было множество. А он сам, затерявшись где-то между всеми версиями, остаётся тем, чем был в авантюрном пространстве-времени рыцарских романов: недостижимой целью духовного поиска, который по определению не может быть завершён.
В посудной лавке
Странности вокруг Грааля начинаются с его названия. Современное английское слово grail в староанглийском писалось именно так, как мы привыкли его слышать, — graal. Пришло оно из старофранцузского, где graal или greal означало кубок или чашу, изготовленную из дерева, металла либо глины. В прочих родственных языках — старопровансальском, старокаталанском и разнообразных диалектах, которые были распространены на территории современной Франции, — похожие слова обозначали другие типы сосудов.
Все они, по наиболее популярной версии, происходят от латинского gradalis, которое, в свою очередь, происходит от древнегреческого krater (большой сосуд с широким горлом, используемый для смешивания вина с водой). Альтернативные версии возводят слово graal либо к слову cratis — «плетёная корзина», либо к gradus — «порядок»: так называли различные типы посуды для еды, подающейся к столу по определённому расписанию.
Вот так привычная нам чаша для вина превратилась не то в большой сосуд, из которого это вино разливали, не то в целый сервиз. И в зависимости от того, когда Грааль появился в европейской мифологии, он мог быть тем или иным типом посуды — для вина, для еды или вообще для приготовления пищи либо напитков.
Так пьют из Грааля или едят? Из наиболее вероятного предшественника этого кубка — магического котла из кельтской мифологии — как правило, ели. По легенде, дети богини Дану, волшебный народ Туата Де Дананн, принесли с собой на землю четыре чудесные реликвии: котёл, камень, копьё и меч. Котёл давал вечное изобилие — от него никто не уходил голодным. Подобным свойством обладало блюдо Риддерха — полулегендарного короля бриттского королевства Страйклайд. Это блюдо, по преданию, могло накормить своего владельца любой едой, какую бы он ни пожелал. Кстати, рыцарские романы приписывают Граалю и это свойство тоже. А вот у короля-великана Брана Благословенного (имя Бран, по некоторым источникам, носит Король-рыбак, хранитель Святого Грааля) имелся котёл, в котором оживали мёртвые.
Котёл Керидвен
Особое место среди кельтских котлов занимает котёл Керидвен, богини плодородия. По легенде, она варила в нём напиток мудрости для своего уродливого сына Афаггду, однако второй её сын (по другой версии — мальчик-слуга) Гвион Бах по случайности отведал именно те три капли этого напитка, которые обладали волшебным свойством. Разъярённая богиня съела своего сына, превратившегося в зёрнышко. Однако в её чреве он переродился и появился на свет легендарным бардом Талиесином — иногда его отождествляют с волшебником Мерлином. Котёл Керидвен — или другой волшебный котёл — хранился в загробном мире Аннун, странствие по которому описано в древней валлийской поэме «Сокровища Аннуна», а позже — в знаменитом сборнике кельтских легенд «Мабиногион». Это путешествие в поисках котла — похоже, самая ранняя версия «квеста Грааля».
Первое явление Святого Грааля в литературе обошлось без больших букв. Кретьен де Труа, автор неоконченной поэмы «Персиваль, или Повесть о граале» (между 1180 и 1191), упоминает некий богато украшенный сосуд (un graal, имя нарицательное), который главный герой видит в замке Короля-рыбака. Рыцарь Персиваль, обедая с Королём в заколдованном дворце, наблюдает странную процессию, шествующую через зал: юноша несёт окровавленное копьё, двое мальчиков — канделябры, и последней идёт дева с этим самым граалем с маленькой буквы.
Кретьен де Труа был поэтом-трубадуром, полжизни провёл при дворе Марии Шампанской, а последние годы — при дворе Филипа, графа Фландрии. В диалектах его современников слово graal означало большое плоское блюдо, на котором обычно подавали к столу рыбу. В поэме Персиваль замечает, что вместо рыбы на блюде, которое несёт таинственная дева, лежит облатка для причастия. Но так как Персиваля предупредили ничему не удивляться и ни о чём не спрашивать, он не интересуется назначением этой процессии. И лишь позднее узнаёт, что если бы он задал правильный вопрос («Кому предназначено это блюдо?»), то замок Короля-рыбака перестал бы быть зачарованным, а сам правитель исцелился бы от своей давней незаживающей раны.
Персиваль при дворе Короля-Рыбака
Итак, в ранних текстах грааль — это некий волшебный сосуд, обладающий чудесными свойствами, но не более того. Однако практически одновременно с поэмой Кретьена де Труа появляется цикл романов некоего Робера де Борона, где образ Святого Грааля (уже с больших букв и в единственном экземпляре) становится не эпизодическим, а центральным. Он соединяет судьбы трёх легендарных персонажей: святого Иосифа Аримафейского, короля Артура и Персиваля.
Именно святой Иосиф, по версии де Борона, заварил всю эту кашу с поисками Грааля. Он привёз на Запад чашу, из которой пил Христос во время Тайной Вечери и в которую была собрана кровь из его раны, когда он умирал на кресте. Если верить автору, когда Иосиф Аримафейский был заключён в тюрьму за свои убеждения, к нему явился Иисус и преподнёс ту самую чашу. Он же открыл святому, что его миссия — основать на Земле своего рода филиал Тайной Вечери: особый стол, вокруг которого будут собираться самые достойные и истинно верующие люди. Иначе говоря, идея Круглого Стола, по мнению Борона, принадлежала не Мерлину и не Артуру. Это вполне логично для эпохи: кельтские корни легенд об Артуре и его рыцарях окончательно утратили актуальность, на смену языческой мистике пришла христианская.
Кубок для чемпиона
Грааль не случайно стал Святым и получил свою большую букву именно на рубеже XII-XIII веков. В культуре это было время перехода от ранней готики к высокой — не только в архитектуре, но прежде всего в богословии, которое в Средние века заменяло философию. Пока крестовые походы обогащали церковь (и литературу, породив основу для рыцарского романа), религиозные мыслители углублялись в тонкие материи отношений человека с Богом посредством христианской церкви. Богослужения становились пышнее, музыка — затейливее, богословские тексты — сложнее.
Служение сюзерену и Прекрасной Даме (куртуазная любовь) приравнивалось к служению Богу и Деве Марии, а рыцарские ордена немногим отличались от монашеских. Привычные вещи, «подсвеченные» религиозными метафорами, обретали сакральное значение. Именно так мыслили люди средневековья — за материальным миром им всегда виделся возвышенный, духовный, и любое действие имело последствия не только на земле, но и на небесах.
Персиваль с чашей
В 1239 году король Людовик Святой начал свозить в Париж с Востока, из разграбленного крестоносцами Константинополя, священные христианские реликвии — так называемые Орудия Страстей. Это все предметы, имеющие отношение к пыткам и казни Иисуса Христа, от тернового венца до кошеля с тридцатью сребрениками Иуды. Людовику удалось обрести немало таких реликвий, но чаши, в которую была собрана кровь Христа, среди них не было. Это сделало ещё более популярными легенды о её поиске.
Англия, которой тогда принадлежала часть территории современной Франции, поддерживала легенды артуровского цикла, по которым Грааль находился на Британских островах — по одной из версий, в аббатстве Гластонбери, куда якобы привёз чашу Иосиф Аримафейский. Соперничество Франции и Англии, выраженное не только на политическом, но и на религиозном уровне, в конце концов вылилось в Столетнюю войну. Можно сказать, что воевали славные рыцари в том числе и за Грааль.
Иосиф Аримафейский у тела Христа. В этой версии у него скорее не чаша, а целый тазик
Тайная Вечеря, символическим отображением которой стала христианская месса, завершающаяся причастием, была основой для мистических построений богословов. Этот эпизод Евангелий содержит в себе подсказку, как можно приобщиться к Богу, стать его частью. Вино и ритуальный хлеб во время причастия на символическом уровне действительно были кровью и плотью Христа, а потир (церковный сосуд для вина) — Святым Граалем.
Но подлинный Грааль, в чьём существовании средневековые верующие не сомневались, представлял собой квинтэссенцию всего пути Иисуса Христа (его кровь символизирует не только мученическую смерть, но и надежду на воскрешение) — а значит, владеть им мог только подобный Богу. Максимально, насколько это возможно, приблизиться к Христу — такова была цель любого верующего, будь он рыцарем, священником или крестьянином. Символическим воплощением этой цели и стал Святой Грааль. Так простой сосуд для вина начал превращаться в грандиозную метафору. А значит — терять свою изначальную форму и назначение.
Уже в романе немецкого поэта-мистика и, что немаловажно, рыцаря Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (первая четверть XIII века) Святой Грааль — это вообще не посуда. Это Lapsit Exellis — «камень, упавший с небес» (метеорит?), обладающий всеми свойствами Грааля: он дарует пищу, возвращает мёртвых к жизни, делает своего владельца практически бессмертным. Грааль у фон Эшенбаха хранится в замке Мунсальвеш (в другой транслитерации — Монсальват, «гора спасения»), а охраняют его рыцари-храмовники. По мнению автора, обретение Грааля становится закономерным завершением всех странствий и подвигов героя.
Помимо Парцифаля, только три рыцаря из всех романов артуровского цикла обрели Святой Грааль — в разных текстах это Галахад, Борс и Гавейн (последний — только в малоизвестном немецком романе «Корона»). История Галахада подробно рассказана в «Вульгате» — самом полном своде артуровских легенд, созданном во Франции в XIII веке. Другое название «Вульгаты», отражающее её основное содержание, — «Ланселот-Грааль».
Галахад зрит Грааль
Галахад, согласно «Вульгате», был сыном Ланселота от Элейны, дочери Короля-Рыбака, которого здесь зовут Пелеас. Родился Галахад в результате обмана: опоённый колдовским зельем рыцарь принял Элейну за свою возлюбленную Гвиневеру. Непорочный и набожный юноша вместо своего грешного отца становится первым рыцарем, успешно завершившим «Квест Грааля». Да, именно в романах артуровского цикла слово «квест» впервые употребляется в привычном нам значении.
В «Вульгате» описано явление Святого Грааля — уже как символической вещи: он сам собой явился рыцарям Круглого Стола в тот день, когда ко двору прибыл и был посвящён в рыцари юный Галахад. Видение Грааля сопровождалось дивными ароматами, а все рыцари испытали такой невероятный душевный подъём, что из их глаз потекли слёзы.
Явление чаши Грааля рыцарям Круглого Стола
Замок, в котором хранится Грааль, по версии «Вульгаты» называется Корбеник — больше это название нигде не встречается. Когда Галахад обрёл Грааль, приняв его из рук самого Иосифа Аримафейского, он попросил Бога забрать его к себе на небо, считая, что на Земле ему уже делать нечего. После смерти благочестивого рыцаря с неба простёрлась рука, которая забрала и чашу. Больше её никто никогда не видел.
В XV веке история Артура и его рыцарей, взыскующих Грааль, обрела свой окончательный канон — грандиозный роман англичанина Томаса Мэлори «Смерть Артура», написанный главным образом на основе «Вульгаты», — и перестала прирастать новыми сюжетами. Наступило время интерпретаций — уже не только в рамках христианской культуры.
Почти сразу после того, как была написана и обрела бешеную популярность «Вульгата», некоторые средневековые комментаторы интерпретировали старофранцузское словосочетание San Graal («Святой Грааль») как созвучное ему sang réal — «королевская кровь». На этой игре слов впоследствии выстроилась самая известная псевдоисторическая спекуляция на тему Грааля — «Святая кровь и Священный Грааль» Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна. Согласно этой книге, Грааль на самом деле означал не сосуд, а династию, якобы основанную детьми Иисуса Христа и Марии Магдалины. Этой идеей воспользовался Дэн Браун, создавая свой знаменитый криптоисторический детектив «Код да Винчи», удостоившийся не только гигантских продаж, но и шумного негодования католической церкви (и, как следствие, ещё больших продаж).
Грааль на шесть персон
Настоящий археолог знает, как выглядит настоящий Грааль!
В фильме «Индиана Джонс и последний крестовый поход» главный герой должен был узнать Грааль среди нескольких десятков самых разнообразных чаш. Доктор Джонс верно рассудил, что сосуд, из которого Иисус пил на Тайной Вечере, должен быть кубком простого плотника, а не богато украшенной посудиной из драгоценных металлов. Однако все «Граали», которые всплывали в самые разные времена человеческой истории, были далеки от такого аскетизма. До наших дней дошли два (что интересно, оба признаны католической церковью как «тот самый Грааль» — видимо, на всякий случай), и совсем недавно наметился третий.
«Грааль» из Генуи (фото: gnuckx, общественное достояние)
В кафедральном соборе Сан-Лоренцо в Генуе хранится восьмигранная чаша — точнее, глубокая тарелка — из зелёного стекла, которое до XIX века считалось изумрудом, пока посудину не забрал в Париж Наполеон и она не вернулась повреждённой. Эту чашу то ли привезли из Первого крестового похода, то ли отвоевали где-то в Испании во время войны против мавров, где генуэзцы помогали королю Альфонсо VII.
В Валенсийском кафедральном соборе хранится чаша, сделанная из агата. Её нашли в монастыре в Каталонии, а туда её будто бы привёз Святой Лоренцо, который был родом из этих мест, — ему якобы вручил эту чашу папа Секст II. В Рим же Грааль привёз сам Святой Пётр. Как видите, никакой Иосиф Аримафейский в этой истории не фигурирует. Как, кстати, нет и указаний на то, что чаша, из которой пил Иисус на Тайной Вечере, и та, в которую была собрана его кровь, — это одна и та же чаша.
«Грааль» из Валенсии (фото: CucombreLibre, CC BY 2.0)
В начале 2014 года в Испании вышла книга историков Маргариты Торрес и Хосе Ортеги де Рио «Короли Грааля». Учёные на основе некоторых свеженайденных арабских рукописей утверждают, что настоящий Грааль был привезён в XI веке в испанский город Леон арабами, которые долгое время правили территорией Испании, и подарен испанскому королю Фернандо I в знак заключения мира мусульман с христианами. К арабам в Египет Грааль попал вместе с семьями первых христиан, спасавшихся от преследований.
Сейчас знаменитая реликвия известна под названием «Чаша доньи Урраки» (Уррака была дочерью Фернандо I) и хранится в базилике Сан-Исидоро. Эта ониксовая чаша с драгоценной оправой тоже не очень-то похожа на «кубок простого плотника» — впрочем, оправа могла появиться на ней намного позднее, как и на всех прочих знаменитых реликвиях.
Чаша донны Урраки. Индиана бы не одобрил
А в 1908 году на территории Турции, в Антиохии, был найден так называемый Антиохийский клад, в составе которого была искусно выполненная серебряная чаша, украшенная чеканкой. Антиохия была одним из центров раннего христианства — видимо, по этой причине чашу окрестили Святым Граалем и под этим именем экспонировали в музее Метрополитен в Нью-Йорке. Позже специалисты датировали чашу VI веком нашей эры, но до этого она успела породить новую волну интереса к легенде о Граале.
Антиохийский «Грааль»
Грааль в кустах
Интерес к артуровским мифам вообще и к Граалю в частности вернули романтики XIX века, влюблённые в средневековье. Легенда о Граале была им особенно близка: поиски духовного совершенства, да и вообще сам процесс стремления к чему-то прекрасному и неведомому, — один из лейтмотивов романтизма.
В романе немца Новалиса «Генрих фон Офтердинген» главный герой видит во сне прекрасный голубой цветок и решает посвятить жизнь его поискам. Он ненадолго обретает этот цветок в своей возлюбленной, а когда она умирает — находит его в поэзии. Ничего религиозного в этой истории нет, но аналогия бесконечного путешествия в поисках «того — не знаю чего» очевидна. Именно романтики привнесли в мифологию Грааля идею о том, что священный сосуд может быть чем угодно — у каждого свой Грааль, как свой смысл жизни.
После того, как английский поэт Альфред Тенниссон изящным слогом пересказал историю короля Артура и его рыцарей в объёмном цикле поэм «Королевские идиллии» (1859–1885), миф о Граале прочно вошёл в массовую культуру. Художники создавали картины на рыцарские сюжеты, которые впоследствии затмили собой мифы. Знаменитый прерафаэлит, художник и поэт Данте Габриэль Россетти изобразил в образе девы Грааля свою возлюбленную Джейн Моррис.
Теннисон уже напрямую помещает Грааль не на земле, а в иных сферах. Персиваль, пересказывающий в его поэме историю поиска Святого Грааля, вспоминает, как после долгих скитаний встретил Галахада и увидел его поднимающимся в небеса на сияющей лодке, с бесплотным образом чаши Грааля над его головой, — и так понял, что доблестный рыцарь, обретя цель своих поисков, уже не принадлежит земному миру. Поэмы Теннисона полны сюрреалистических образов, символов и аллегорий — они уже со всей очевидностью изображают не реальное (или пытающееся казаться таковым) странствие, а метафорический «трип» в ином мире, в сфере духа.
Не остались в стороне и композиторы. Историю поисков Грааля пересказал Рихард Вагнер в своей последней опере «Парсифаль» (1882), основанной на повести Вольфрама фон Эшенбаха. Композитор сплёл вокруг приключений Парсифаля сложный сказочный сюжет, связанный с соперничеством рыцарей Круглого Стола и злого волшебника Клингзора за обладание Граалем. Прекрасная дева Кундри, которая служит Клингзору, одновременно и служительница Грааля, а также орудие соблазна для непорочного рыцаря.
Вагнер, вслед за своим учителем Шопенгауэром, считал плотскую страсть непреодолимым препятствием на пути к духовному совершенству. Поэтому в его опере Грааль означает высшую, духовную Вечную Женственность и противостоит телесному влечению, которое в Парсифале возбуждает Кундри — кающаяся грешница, переосмысление образа Марии Магдалины. Интересно, что в третьем акте Кундри опускается на колени перед Парсифалем, умащает ему ноги благовониями и утирает своими волосами — именно так, согласно Новому Завету, падала на колени перед Иисусом Магдалина. Рыцарь, достойный созерцать Грааль, должен быть подобен Христу — не больше и не меньше.
Хайнрих Хенсель в роли Парсифаля
Сам Вагнер считал «Парсифаля» не столько оперой, сколько религиозной мистерией, и разрешал ставить её только в своём собственном театре, причём на представлении было запрещено аплодировать. «Как может спектакль, в котором на сцене открыто явлены самые возвышенные таинства христианской религии, быть поставленным в театрах, где в остальные дни удобно разместилась фривольность?» — вопрошал композитор. Однако одновременно с христианскими в идеологию оперы просочились и восточные духовные ценности, модные в конце XIX века: Грааль воплощает не только приобщение к христианскому Богу, но и буддийское просветление.
Масла в огонь подлил немецкий религиозный философ Оскар Эрнст Бернхард, который в своей работе «В Свете Истины. Послание Грааля» (1931) описывает Грааль как ни много ни мало воплощение источника силы, необходимой для творения и поддержания мироздания. Бернхард, по собственному утверждению, не стремился создать новую религию, но культ вокруг его произведений всё равно образовался: после Второй мировой войны в Австрии появилось Международное движение Грааля, существующее до сих пор. Тоталитарной сектой его не назовёшь — это что-то вроде теософского движения для людей, увлечённых духовным развитием. Однако этот прецедент наглядно продемонстрировал, какой энергией оказался «заряжен» Грааль как символ.
В системе архетипов (первообразов коллективного бессознательного) Карла Густава Юнга и его последователей Грааль и вообще символ Чаши — один из образов Самости, духовной целостности, к которой бесконечно стремится душа человека, в конечном счёте — один из самых мощных символов в человеческой истории вообще. Это заставляет нас с особенным вниманием присматриваться к произведениям, в которых фигурирует Грааль, — особенно написанным в пост-юнгианскую эпоху.
«Король-рыбак» Терри Гиллиама
Юнгиански точная история об обретении Грааля рассказана в прекрасном фильме Терри Гиллиама «Король-рыбак» (1991). Совершенно в средневековом духе режиссёр рассказывает историю сумасшедшего бродяги Перри на двух повествовательных планах одновременно: на одном из них Перри и его новый друг Джек скитаются по реальному Нью-Йорку, на втором — по фантастическому миру артуровских легенд, в котором Перри, сошедший с ума после трагической гибели жены, мечтает найти Грааль. Его обретение приводит к тому, что Перри по-настоящему выздоравливает (как и легендарный Король-рыбак), — в мире, который проживается одновременно как настоящий и символический, иначе и быть не может. Многие психотерапевтические направления так и работают.
Конечно же, фантастическая литература с её любовью к квестовым сюжетам не обошлась без Грааля. Его ищут герои эпопеи Бернарда Корнуэлла «В поисках Грааля», действие которой происходит во время Столетней войны. Хранителями Грааля выступает семья фон Бек в Мультивселенной Майкла Муркока. Поиски Грааля переносятся в космос — в романе Сэмюэля Дилэни «Нова», в сериалах «Вавилон-5» и «Звёздные врата». Наконец, в море конспиролигических триллеров, наводнивших книжный рынок после «Кода да Винчи», поисками Грааля занимаются спецслужбы, безумные учёные и сыщики-любители. Времена изменились — для владения священной реликвией уже не нужны богобоязненность и душевная чистота.
* * *
«Ибо я считаю, что Грааль — женщина. Тому, чтобы её отыскать и завоевать, чтобы её понять, стоит посвятить много времени и усилий». Так заканчивает своё блистательное эссе «Мир короля Артура» Анджей Сапковский. Версия не лучше и не хуже других — потому что Грааль, как всегда, ускользает от тех, кто алчет его слишком жадно. И, может быть, честнее всех оказались вампиры из вселенной «Мира тьмы», которые приписывают ему невероятные свойства — от исцеления вампиризма до уничтожения всех вампиров сразу, но честно признаются, что понятия не имеют, что это такое на самом деле.
Пожалуй, тут та же история, что с буддийским просветлением: никто не знает, что это такое, но безошибочно отличит это состояние от множества других. Ибо каждый из нас — сам себе Персиваль, Галахад и Индиана Джонс, и если мы найдём свой Грааль, то уже ни с чем его не спутаем.
Если вы нашли опечатку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Филолог по образованию и книжный червь по призванию. В свободное от чтения и написания текстов время играет в ролевые игры живого действия и преподает исторические танцы. Иногда пишет под псевдонимом «Александра Королёва».
Даже удивительно, насколько мало известно об одном из самых желанных артефактов. До сих пор ведутся споры об этимологии слова «Грааль», мы даже не можем точно сказать, какого оно рода, хоть и привыкли говорить о нем в мужском. Сущность Грааля также остается загадочной: чаще всего его описывают как чашу или кубок, хотя есть мнения и о том, что Грааль мог быть блюдом, из которого Иисус ел агнца, камнем, упавшим с неба, изумрудом, выбитым Михаилом из короны Люцифера, или вовсе священным родом, идущим от Христа.
Неизвестно и происхождение легенды о Граале. Она могла прийти из античной мифологии, могла быть навеяна сказками Востока, быть частью мифологии кельтов или все-таки начинаться вместе с христианством. Все эти версии появились из-за волшебных свойств Грааля: по преданиям, он может приготовить любое блюдо и наполнить бокалы любым вином, излечить больного и оживить мертвого. Такой диапазон умений позволяет связать его практически со всеми мифическими реликвиями древности, начиная от греческого Рога Изобилия и заканчивая различными магическими котлами кельтов.
Святой Грааль. (Wikimedia Commons)
Иными словами, вряд ли ученым удастся когда-нибудь доподлинно узнать, как появился миф о Граале. Сейчас о таинственном артефакте мы можем судить только из работ древних поэтов и писателей, которые, опять же, постоянно друг другу противоречат. Самым популярным и распространённым описанием реликвии является то, которое дает Робер де Борон в «Романе об истории Грааля» 13-го века. Там Грааль — это все же чаша, из которой пил Иисус во время Тайной Вечери. Позже, уже после казни Христа, Иосиф Аримафейский находит чашу на Голгофе и приносит ее Понтию Пилату. Прокуратор, в некоторых источниках являющийся другом Иосифа, оставляет чашу ему и приказывает предать погребению тело Христа. Когда Иосиф снимает с креста тело, он замечает, что из ран идет кровь, и решает наполнить ей чашу, найденную ранее. После воскресения Христа иудеи сажают Иосифа в темницу, в которую к нему позже и является воскресший. Он возвращает Иосифу Грааль и поручает беречь его.
Примечательно, что многое из описанного де Бороном действительно было в Библии, но о Граале в ней ничего не сказано. Сам автор утверждал, что его роман является переводом древних латинских текстов, очевидно намекая на правдивость истории.
По легендам, после освобождения Иосиф Аримафейский ходил по миру с чашей и проповедовал христианство, а когда дошел до Британии, решил возвести монастырь, названный Гластонбери, и создать монашеско-рыцарский орден для охраны Грааля. В 5−6 вв. члены ордена перевезли Грааль в святыню Саррас, местонахождение которой неизвестно. Там, по одной из версий, он был «вознесен на небо». По другой, Грааль все же был оставлен в Гластонбери и спрятан в подземельях аббатства. Именно эта версия приводит нас к романам о короле Артуре. Артефакт был краеугольным камнем большей части историй о рыцарях Круглого Стола. В Средние века они были невероятно популярными, оттого сейчас чаще всего Грааль связывают именно с ними.
Святой Грааль. (Wikimedia Commons)
Фигура Грааля настолько неоднозначна, что любители теорий заговора часто связывают его с иллюминатами, масонами и прочими тайными обществами. Из подобных вещей интерес вызывает история, связанная с Отто Раном, немецким писателем и исследователем. С детства Ран увлекался катарами — христианской сектой, которая, согласно некоторым литературным источникам, была связаны с Граалем. В 1931 году он проживал недалеко от Монтсегюра — последнего пункта обороны катаров, который Ран изучал несколько лет. Позже он написал книгу «Крестовый поход против Грааля», но некоторые считают, что помимо этого Ран действительно нашел реликвию в катакомбах крепости. История бы осталась обыкновенными слухами, но внимание к ней привлекают исчезновение и загадочная смерть исследователя. Возможно, он совершил самоубийство, возможно, его убили нацисты, но так как причины ни того, ни другого доподлинно неизвестны, в настоящее время существует множество мистификаций, касающихся Святого Грааля и Третьего Рейха. Впрочем, стоит заметить, что некоторые представители нацистской верхушки действительно серьезно увлекались мистицизмом.
Ввиду всех разногласий по поводу природы Грааля, его истории и формы, до сих пор мы не можем сказать, является ли он реально существующим объектом. Сейчас большая часть исследователей, верящих в его реальность, склоняется к тому, что им является Валенсийская чаша. Артефакт был изготовлен между 350 годом до н. э. и 50 н. э., а надпись на нем можно трактовать как одно из названий Грааля, данное ему Вольфрамом фон Эшенбахом в поэме «Парцифаль», написанной в начале 13-го века. Чаша высоко ценится Ватиканом, хотя, конечно, не имеет всех тех чудесных свойств, о которых говорится в легендах. Реликвия хранится в кафедральном соборе Святой Марии в Вал
Что такое Грааль?
Что он означает?
Где искать Грааль и где его истоки?
Когда впервые возникло это понятие?
Многие пытаются разгадать его тайну и познать, что же это есть на самом деле. Многие сведения о Граале путанные, им зачастую не достаёт необходимой ясности и объективности в исследовании. В данной статье в строгой энциклопедической форме* предлагается история возникновения этого понятия.
Грааль (Граль – франц. Graal, нем. Gral), Святой или Священный Грааль, Чаша Грааля.
Впервые упоминается в письменных памятниках западно-европейской литературы с XII в.
Чаще всего «Грааль» связывают с таинственным, священным сосудом, чашей, олицетворяющей источник высшей силы и бессмертия.
Этимология достоверно неизвестна. Чаще всего исследователи гипотетически связывают происхождение слова «Грааль» с греческими Crater, Cratalis (большой сосуд для смешения вина с водой), что, как предполагают, через латинское Gradalis («сосуд») трансформировалось в Gral.
Однако это не более чем распространённая этимологическая версия. Есть более подробные и оригинальные версии этимологии, они довольно объёмны, но всё же не дают никакого чёткого подтверждения и интересны, как правило, лишь узкому кругу лингвистов и историков.
Большинство серьёзных исследователей сходятся во мнении, что понятие «Грааль» пришло Европу в период крестовых походов из Палестины через Египет и Испанию во Францию и затем в Германию. С тех пор «Грааль» или «Священный Грааль» предстаёт как чаша, камень, копьё или даже кровь и абсолютная идея.
В наши дни понятие «Грааль» стало нарицательным и обрело философский смысл. Его употребляют как в литературе, так и в устной речи для передачи особого акцента на высшем смысле, глубинной сути описываемого, подразумевая вершину духовного пути, недостижимый и желанный венец трудов и исканий. «Искать Святой Грааль» – значит стремиться к высшей, сокровенной цели; «найти Святой Грааль» – значит отыскать идеал, предмет мечтаний.
Образ священной чаши как источника жизни, силы, бессмертия и высшей мудрости в многообразных формах отразился в мифах разных народов. Из дошедших к нам отголосков древних преданий культ благодатной чаши присутствует во многих легендах и в качестве источника жизненной энергии и мудрости видоизменяется в разные времена как священный котёл у кельтов, «рог изобилия» древних греков или «философский камень» алхимиков. В христианской церкви именно чаша является центральным предметом в обряде Причастия, и, к примеру, на известной иконе А.Рублёва «Троица» чаша – центр сюжета.
Впервые письменно Грааль упоминается в неоконченной поэме французского придворного поэта Кретьена де Труа «Персеваль из Уэльса или сказание о Граале», около 1180 г. (Chretien de Troyes. «Perseval le Gallois, ou le conte du Graal»). В этом поэтическом рыцарском романе Грааль выступает как лучащаяся священная чаша, источающая силу, питающая и дарящая бессмертие.
В то же время Робер де Борон (Robert de Boron), французский поэт и рыцарь-крестоносец, по некоторым сведениям участвовавший в IV-м Крестовом походе на Константинополь, создаёт стихотворный роман-трилогию «История Грааля» («Estoire dou Graal»), 1-я сохранившаяся часть которой названа «Иосиф Аримафейский», ок. 1200 г. («Joseph d’Arimathie»).
Робер де Борон описывает Грааль как чашу Тайной Вечери Иисуса Христа, в которую после его распятия Иосиф Аримафейский собрал капли крови Иисуса перед погребением тела. Здесь наряду с Граалем возникает также копьё, которым римский сотник пронзил бок распятого Иисуса, приобретшее известность как «копьё судьбы», «копьё всевластия» или «святое копьё». Эта версия получила наибольшее распространение в толковании Грааля, приобретя христианскую направленность.
Робер де Борон (также, как ранее Кретьен де Труа) связал Грааль с кельтскими легендами о короле Артуре. Получившие широкое хождение ко времени крестовых походов рыцарские романы многое позаимствовали у кельтских мифов, сказаний о короле Артуре и рыцарях круглого стола. Поэтому упоминания о Граале были отождествлены с рыцарями короля Артура. Придворные романы о героях-рыцарях и знатных дамах нуждались в глубокой сюжетной линии, а приобретавшая популярность тема Грааля становилась для них стержнем повествования и предметом высоких устремлений героев романа.
Привезённые из крестовых походов вновь открытые христианские реликвии и утратившие историческую достоверность устные предания тесно переплетались с придворными рыцарскими романами, что отразилось в многообразных вариациях на тему Грааля.
Центральной фигурой известных поэтических творений о Граале выступает герой-искатель, простак Парсифаль, который, пройдя путь взросления и испытаний, возглавляет рыцарство и становится хранителем и царём Грааля.
Немецкий поэт Вольфрам фон Эшенбах подхватывает тему Грааля в произведении «Парцифаль», между 1197 и 1210 гг. (Wolfram von Eschenbach. «Parzival»). Он описывает Грааль как обладающий чудесной силой камень, принесённый на Землю ангелами.
Вольфрам фон Эшенбах связал Грааль с «философским камнем» алхимиков, придав ему христианские черты. Таким образом, он не отождествлял Грааль с чашей Последней Трапезы Христа, хотя она приобретала всё большую известность в этом качестве.
Существует мнение, подтверждаемое деталями романа «Парцифаль», что Вольфрам фон Эшенбах принадлежал к ордену тамплиеров. Пьер Понсойе в своей книге «Ислам и Грааль», Париж, 1958 г. (Pierre Ponsoye. «L’Islam e il Graal») отмечает, что Вольфрам фон Эшенбах, будучи членом ордена тамплиеров, воспринял от них тайное знание о Граале.
Грааль связывают с рыцарским орденом тамплиеров, который приобрёл особенное могущество и влияние в XII–XIII вв. Предание приписывает тамплиерам культ Чаши Грааля. Христианский рыцарский орден тамплиеров был основан в 1119 г. для охраны Гроба Господня в Иерусалиме, а также для защиты путешествующих христиан. В 1307 г. французский король Филипп IV «Красивый» (1268–1314 гг.) и католическая церковь во главе с папой Климентом V уничтожили орден как потенциальных конкурентов своей власти.
Тамплиеры, благодаря активной деятельности на Востоке, смогли отыскать многие священные для христиан реликвии, такие, как погребальный саван Иисуса Христа (Плащаницу), копьё Судьбы (копьё Лонгина), которым Иисус был пронзён после распятия и сокровенную чашу Иисуса с его последней Тайной Вечери.
Именно тамплиеры исключительно ради сохранения неприкосновенности святых реликвий сумели изготовить несколько подобных копий священных предметов, некоторые из которых, как, к примеру, святое копьё, выдаваемые за оригинал, до сих пор хранятся в разных странах, каждое из которых претендует на подлинность.
По некоторым сведениям упоминание о Чаше Грааля встречается в связи с религиозным движением катаров на юге Франции, приверженцев которого как еретиков также уничтожила церковь. В связи с этим упоминается замок Монсегюр, разрушенный в 1244 г., откуда последние защитники вынесли и спрятали в неизвестном месте реликвию, которую они почитали за священную чашу Грааля.
Но чётко заметить можно лишь одно: Грааль как сакральный предмет и понятие, возникнув в Европе вместе с тамплиерами, исчез из поля зрения, когда орден тамплиеров был уничтожен.
В последующем Грааль вновь появляется в художественных и литературных произведениях. Так тема Грааля возрождается в произведении Томаса Мэлори «Смерть Артура», 1485 г. (Thomas Malory. «Le morte D’Arthur»), первого из известных прозаических романов английской литературы, где тема Грааля, заимствованная из французских эпосов, чередуется с рыцарями короля Артура и многочисленными кельтскими мифами.
«Смерть Артура» Т.Мэлори имела сильное влияние на англоязычную и европейскую культуру позднейшего времени, что привело в конце XIX в. к возникновению так называемого «артуровского возрождения». Так поэма англ. поэта А.Теннисона «Королевские идиллии», 1859 г. (Alfred Tennyson. «Idylls of the King») послужила почвой для создания целой плеяды приверженцев идей легендарного рыцарства в литературе и искусстве, в частности, оказала влияние на художников прерафаэлитов.
Не утрачивая привлекательности, образ Грааля появляется во многих литературных произведениях и в XX в. В частности, неожиданно Грааль как «Образ Совершенства» упоминается в романе А. Солженицына «В круге первом» (1958).
В недавнее время получил широкую огласку роман Дэна Брауна «Код да Винчи», 2003 (Dan Brown, «The Da Vinci Code»), где Грааль связывается с кровью потомков якобы самого Иисуса Христа.
На фоне «Грааля» культивируется Мария Магдалина как символ «королевской крови». Однако Д. Браун лишь использует давнишние версии трактовки понятия Грааль как «королевская кровь», основанные на попытках найти его этимологию.
По-испански «Грааль» традиционно пишется как «Grial». Полагают, что он восходит к стар.-франц. «Greal». Откуда делают выводы, что франц. «Saint Graal» – «Святой Грааль» (по-испански «Santo Grial» – от «San Greal») есть якобы неверно написанное испанское «Sang real» или «sangre real» –
что дословно означает «кровь королевская». Эта версия в Средние века неофициально поддерживалась французскими и испанскими королями, которым льстило мнимое «родство» с Иисусом в выдуманной истории про его кровных потомков. Вероятно, средневековые правители сами и поспособствовали появлению и хождению этой трактовки.
Начиная со второй половины XIX в. происходит внезапный всплеск пристального внимания к теме Грааля, чему послужили сочинения прославленного немецкого композитора Рихарда Вагнера (1813–1883 гг.). Композитор, писавший также и либретто к своим оперным произведениям, взяв за основу легенды о Граале и основательно их переработав, вдохнул в них новую жизнь.
https://youtu.be/COxXBN09IBE
Впервые Вагнер рассказывает о Граале устами рыцаря Лоэнгрина из одноимённой оперы (1848 г.). Завершающее творение композитора, которое он задумывал много лет, полностью посвящено Граалю – оперное произведение «Парсифаль», 1882 («Parsifal»), которое Вагнер назвал торжественной сценической мистерией, ставшее вершиной творчества композитора, итогом его философских исканий и духовных устремлений.
У Вагнера тема Грааля обретает высокое духовно-философское и религиозное осмысление, где благодаря Граалю осуществляется христианская идея спасения, избавления мира от зла и греха через избранного Искупителя.
Священной Чаше Грааля как источнику Божьей Силы вместе с легендарным святым копьём и Парсифалю как царю Грааля композитор отводит ключевое место. У Вагнера служение Граалю – это приобщение к наивысшему истоку, открыться которому могут только чистые душой. В торжественных сценах «мистерии Грааля» в вагнеровском «Парсифале» христианское Причастие приобретает завершённость религиозного смысла в связи с Чашей Грааля как источника благодатной Божьей Силы.
С конца XIX в. идея Грааля развивалась и расширялась, сохранив ореол таинственности и неразгаданности, но уже не укладываясь в традиционных пределах художественно-эстетических воззрений.
Понятие «Грааль» выходит за все прежние религиозно-философские рамки и обретает новое, законченное и исчерпывающее объяснение в произведении О.Э.Бернхардта (1875–1941, псевд. – Абд-ру-шин) «В Свете Истины. Послание Грааля», 1923–1937 («Im Lichte der Wahrheit.
Gralsbotschaft»/Abd-ru-shin), в котором автор придаёт ему новое, завершённое толкование и смысл как исходной точки первичных излучений из Божественной сферы, Истока Вселенной, с его постепенным, ритмичным и структурным формированием. Потому и целостное знание о Мироздании может быть дано только через высшее Послание или сверхземное Откровение.
Таким образом, в созвучии с легендой Святой Грааль обретает смысл как Исток всего Творения, что ежегодно обновляется первозданной силой, благодаря чему происходит необходимый приток энергии для непрерывного бытия и импульс для развития и становления Вселенной.
Подобно небъятной Чаше, сияющей ярче миллиарда солнц, концентрирующей энергию Бытия, Святой Грааль был, есть и пребудет первоисточником Жизни и Силы.
В Библии образным языком упоминается о Святом Граале и исходящем от него потоке лучащейся Силы как об источнике живой Воды:
«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника Воды живой». (Откр. 21:6). // «И показал мне чистую реку Воды Жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца» (Откр. 21:6).
Грааль — это вечный Исток Божьей Силы, дарующей подлинное бессмертие и питающей всё Творение. Устремляясь вовне из предвечной Божественной Сферы излучения первозданного Света в форме лучезарного слетающего Голубя могучим потоком нисходят в место трансформации Праэнергии в Творение.
Это место словно светозарный, хрустальный Храм, величественная Твердыня Света, строгий, необозримый Замок! В месте этого соединения, в наивысшей его части, где бушуют струи кипящего ослепительного пламени, излучения Божественной энергии обретают вид живой Чаши, непрерывно вбирающей в себя Божественную Силу.
Из этой сияющей Чаши подобно биению пульса в извечном ритме бытия изливается как кровь самой Жизни творческая энергия для поддержания существования всего Творения. И эта живая Чаша не «предмет», а личность — первозданный Сосуд для Воли Божьей — Чистые Врата Света — Парцифаль!
Святой Грааль есть священная Кровь Господа Миров, излучениями которой Он создал и подпитывает всё Творение. Грааль — это Исток всякой Жизни, как Предвечный Сосуд для неисчерпаемой Силы творящей Воли Бога, с которой всё начинается и которой всё завершается!
Вместе с этим новым пониманием Истоков Жизни и вечных Законов Бытия как живых каналов для движения неизменных жизненных потоков, открывается и познание всего Творения, ибо Святой Грааль есть его Вершина.
Познать Грааль — значит познать путь к Пра-Истоку, к первозданному Свету через живые Законы Божественной Воли.
Законы эти словно ковеносными прожилками охватывают все грани бытия, все части Творения, формируя пути человечества не только на поверхности планеты Земля, но и во всём Мироздании.
* * *
Я предположила, что Грааль в обратном прочтении то же, что ЛЕТАРГический сон египетской души БА. Хотя БА почти недвижима в людях, она теплится и от человека зависит ее пробуждение. Что дополнительно влияет на пробуждение БА, так это познание самого себя и законов мира.
Человечество нуждается в недостижимой цели, и неразгадываемой тайне, такой как Грааль
Воскресным утром в деревенский паб «Корона», расположенный в Ли, графство Херефордшир, ворвалась толпа полицейских с собакой. Работникам заведения запретили выходить наружу, пока сотрудники правоохранительных органов обшаривали все углы здания XV века, заглядывали под половицы. Обыскали даже детскую коляску. Стражи порядка показывали всем фотографию видавшей виды деревянной чаши, точнее ее обломка:
— Вам не попадалось такое? Украдена старинная реликвия, и у нас есть информация, что она может быть здесь.
— Что это за вещь? — полюбопытствовала владелица паба. — Если бы тут была такая рухлядь, мы б сожгли ее как мусор…
— Вероятно, это святой Грааль.
Дело было в 2014 году.
Английская слава
Гластонбери, Графство Сомерсет, Великобритания
После смерти короля Генриха II в 1189 году дела аббатства Гластонбери, одного из старейших в Англии, стали плохи. За пять лет до того обитель опустошил страшный пожар. На восстановление нужны были огромные средства. Генрих II щедро спонсировал строительство, но вот его сын и наследник Ричард Львиное Сердце уехал в крестовый поход и не был расположен продолжать благое дело отца.
Пожертвования от паломников не покрывали расходов. Разве что чудо могло бы увеличить их количество и приток средств…
Вид на холм Гластонбери-Тор с башней, оставшейся от средневековой церкви Святого Михаила
В 1191 году аббат вдруг приказал начать на территории обители раскопки. На церковном дворе извлекли из-под земли выдолбленный ствол дуба с останками двух человек и свинцовый крест, надпись на котором гласила, что здесь, на Аваллоне, похоронены сам король Артур и его жена Гиневра. В те времена в Британии бытовало предание, что некогда смертельно раненного Артура увезли на загадочный остров Аваллон. Это место отождествляли с холмом Гластонбери-Тор неподалеку от аббатства, поскольку в пасмурную погоду он выглядел как остров в море тумана.
С того дня, как была обнаружена сенсационная находка, жизнь в аббатстве начала налаживаться: паломники всех сословий спешили посетить могилу знаменитости, английские короли охотно финансировали обитель, в которой похоронен их знаменитый предшественник.
Однако тему артурианы и Аваллона можно было раскручивать и дальше. В романе поэта XIII века Робера де Борона говорилось, что праведный Иосиф Аримафейский, собрав в чашу кровь распятого Христа, отдал Грааль одному сподвижнику, а другого отправил в некую дикую долину Аварон поведать об этом людям.
«Мозговой штурм» «пиарщиков» аббатства Гластонбери мог бы выглядеть так: Аварон — это же Аваллон, а Аваллон — это же здесь, и пусть едет не сподвижник, а сам святой Иосиф. И чашу с собой прихватит, а лучше две. К следующему столетию появились пересказываемые хронистами предания, что аббатство Гластонбери основал сам Иосиф Аримафейский, там же умер и был похоронен. По одной из версий, он привез с собой две чаши — с кровью Христа и с его потом, и они тоже зарыты или спрятаны в этих местах.
Английские короли, по крайней мере, дважды, в XIV и XV столетиях, организовывали масштабные поиски могилы святого Иосифа, не увенчавшиеся успехом. А Гластонбери процветало и было самым могущественным аббатством после Вестминстерского. Однако в XVI веке обитель разрушили люди короля Генриха VIII в ходе кампании по закрытию монастырей, и культовое для почитателей артурианы место пришло в запустение.
Новые времена принесли новые идеи, где в этих местах может быть зарыт сосуд с кровью Христа, он же Грааль из рыцарских романов. В 1906 году в водоеме у подножия Гластонбери-Тор, известном как колодец Чаши, медиум Уэлсли Тюдор Поул с сестрой и друзьями нашли стеклянный сосуд. Молодые люди объявили его Граалем. Потом оказалось, что много лет назад другой визионер, Джон Гудчайлд, спрятал там эту купленную в Италии чашу в знак почтения к кельтской богине, которую считал покровительницей водоема.
Тюдор Поул был знаком с Гудчайлдом, но утверждал, что не получал от него никаких сведений о спрятанной реликвии. В новообретенный Грааль поначалу едва не поверил в том числе американский журналист Марк Твен, но постепенно скепсис возобладал, и об артефакте забыли.
Тюдор Поул основал Фонд колодца Чаши, который оберегает легендарное место и в наши дни. За четыре с половиной фунта можно посетить идиллический сад при водоеме. Оксид железа оставляет красноватый след на камнях, по которым течет вода из родников. По легенде, и этот цвет, и привкус железа у воды связаны с тем, что здесь спрятан сосуд с кровью Христа.
ГЕНЕЗИС
Нечто большее
1. Блюдо для гостии
Именно так, в виде излучающей небесный свет драгоценной утвари с хлебом для причастия, Грааль в первый раз появляется в литературе: в «Повести о Граале» Кретьена де Труа, написанной до 1190 года.
Неизвестно, собирался ли автор связать реликвию с Христом напрямую, поскольку повесть не окончена. По сюжету, рыцарь Персеваль случайно оказывается в волшебном замке и видит церемонию выноса Грааля. Он чувствует, что происходит какое-то священнодействие, но не решается задавать вопросы, а просто молча наблюдает. Наутро замок оказывается пуст, а герой, уехав оттуда, узнает, что повел себя неправильно. Поиск возможности вернуться в замок Грааля становится смыслом жизни для Персеваля, стремящегося исправить оплошность и прикоснуться к тайне.
«Повесть о Граале» — рыцарский роман из цикла произведений о легендарном короле Артуре и его дворе, которые Кретьен де Труа ввел в моду. Несколько средневековых писателей сочинили ее продолжения или свои версии этой истории. Интересно, что Грааль, символ духовного поиска, появился именно в светской литературе.
2. Чаша
В начале XIII века поэт Робер де Борон первым рассказал читателям, откуда, собственно, Грааль взялся. В интерпретации де Борона Грааль — это чаша, из которой Христос пил на Тайной вечере перед арестом.
После того как Иисус был распят, его сподвижник Иосиф Аримафейский собрал в эту чашу кровь Христа, когда омывал его тело после снятия с креста. Через некоторое время Иосиф отправил родственников с реликвией на
Запад проповедовать христианство.
3. Камень
Само слово «Грааль» — это вариант латинского слова gradalis, которым обозначали чашу или блюдо. Но немецкий рыцарь Вольфрам фон Эшенбах, написавший в начале XIII века роман «Парцифаль», предложил свою версию. Грааль у него вовсе не чаша, а драгоценный камень, упавший с неба.
4. Разное
В других текстах Грааль даже может менять обличье. Так, во французском романе XIII века «Перлесваус» король Артур наблюдает следующую картину: «Грааль явился на освящении в пяти образах, но о них не подобает говорить, ибо таинства святого причастия не следует открывать никому, кроме тех, кому Бог даровал особую милость. Но король Артур узрел все перемены, и последним был явлен потир» (чаша для евхаристии. — Прим. «Вокруг света»).
5. Тайна
В большинстве романов суть Грааля совершенно не ограничивается его физическим воплощением в том или ином предмете: к реликвии прилагается неизъяснимая тайна, и авторы даже извиняются перед читателем, что не могут ее раскрыть.
«Некоторая неясность, что же такое Грааль, — конструктивно необходимая черта этого образа, — писал культуролог Сергей Аверинцев. — Грааль — это табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся то так, то иначе, с той или иной мерой „прикровенности“».
Многие средневековые авторы романов о Граале сообщали, что после смерти их главных героев чудесный предмет был взят на небо навсегда.
Индиана Джонс из Третьего Рейха
Монсегюр, Окситания, Франция
Немецкий археолог-любитель Отто Ран вырос на средневековых романах и операх Рихарда Вагнера «Лоэнгрин» и «Парсифаль» — тоже о рыцарях Грааля. А еще ему не давала покоя слава Генриха Шлимана, поверившего древним мифам и нашедшего Трою.
Рана очень занимала история южнофранцузских еретиков, катаров, которых в XIII веке почти полностью истребили в ходе Альбигойских войн. Постепенно сложилась теория: Ран отождествил Мунсальвеш, замок Грааля из средневекового романа Вольфрама фон Эшенбаха (Монсальват в вагнеровской версии этого сюжета), с крепостью Монсегюр, которая была последним прибежищем катаров до того, как в 1244 году ее захватили после долгой осады северофранцузские рыцари.
Увлеченный дилетант решил, что прообразами главных героев книги фон Эшенбаха стали реальные люди, южнофранцузские аристократы, покровительствовавшие катарам. А значит, Грааль мог быть сокровищем защитников Монсегюра и до сих пор спрятан где-то в тех местах.
Крепость Монсегюр несколько раз перестраивалась после того, как ее разрушили в 1244 году
Молодой человек поехал на юг Франции, собирал предания и слухи, изучал наскальные знаки, осматривал замки и подземелья. Свою теорию Ран изложил в книге «Крестовый поход против Грааля». По словам его друга Поля-Алексиса Ладама, Отто раздумывал, где взять деньги на дальнейшие поиски реликвии, когда получил телеграмму от неназванного отправителя, предлагавшего финансировать работу над продолжением книги, а потом выяснилось, что спонсировать исследователя распорядился рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер.
Второй человек в гитлеровской Германии увлекался оккультными и псевдоисторическими теориями и воображал элиту СС чем-то вроде нового духовно-рыцарского ордена. В замке XVII века Вевельсбург, где Гиммлер создавал идеологический центр, он собирался с приближенными за круглым столом, подобно королю Артуру; говорили, что для Грааля там приготовлен специальный постамент.
Памятная стела, поставленная Обществом памяти и исследований о катарах у подножия холма, на котором находится крепость Монсегюр, в середине XX века
Отто Ран предложение покровительства принял и вступил в ряды СС. «Человеку надо что-то есть», — объяснил он другу. Ран написал следующий труд, «Двор Люцифера», однако дальнейшие экспедиции по поиску сокровища катаров успеха не имели.
Рана стала тяготить работа на фашистский режим, и особенно то, что он видел в концлагерях, где приходилось служить. В конце 1938 года Отто Ран совершил по-настоящему отчаянный поступок: подал рапорт об увольнении из рядов СС. Вскоре он умер загадочной смертью в горах Тироля — тело нашли замерзшим среди снегов. Официальной причиной гибели объявили снежную бурю.
ГЕОГРАФИЯ
Встретиться за чашей
Сосудов, которые в разные эпохи претендовали на звание Грааля, и мест, где чудесный артефакт мог бы быть найден, в одной только Европе более 200. Вот самые известные из них
1. «Святая чаша» из Валенсии. Хранится в городском кафедральном соборе Успения Богородицы. По легенде, агатовую чашу привез в Рим апостол Петр, а в III веке она оказалась в Испании. Самое раннее достоверное упоминание этой чаши как принадлежавшей Иисусу содержится в описи 1399 года, сделанной, когда монастырь Сан-Хуан-де-ла-Пенья передал реликвию королю Арагона Мартину I.
В следующем столетии король Альфонсо V продал артефакт собору в Валенсии. Археолог Антонио Бельтран исследовал реликвию и сделал вывод, что агатовую чашу изготовили, скорее всего, во II–I столетии до н. э. Основание с арабскими надписями и золотая оправа средневековые.
2. Потир доньи Урраки из двух ониксовых чаш находится в Леоне в музее базилики Сан-Исидоро. Реликвию подарила церкви в XI веке Уррака, дочь короля Фердинанда I.
В 2014 году исследователи Маргарита Торрес и Хосе Ортегадель-Рио опубликовали книгу «Короли Грааля» с версией, что эти чаши попали к королям Леона от мусульман, а тем достались после захвата храма Гроба Господня в Иерусалиме, где, как считалось, хранился сосуд Тайной вечери. С тех пор в реликвии подозревают Грааль.
3. «Святая чаша» из Генуи. Реликвия из собора Сан-Лоренцо в Средние века считалась вырезанной из цельного изумруда. По одной из версий, в начале XII века крестоносец привез ее из Палестины. В 1798 году по приказу Наполеона реликвию отправили в Париж, а там выяснили, что она стеклянная. В 1816-м сосуд вернули в Геную, уже разбитым.
В 2017 году итальянские ученые проанализировали химический состав стекла и пришли к выводу, что чашу сделали на востоке Месопотамии в доисламский период.
4. «Агатовая чаша». Огромное, 76 см в ширину вместе с ручками, блюдо византийской работы из цельного камня хранится в Императорской сокровищнице во дворце Хофбург в столице Австрии. Оно датируется IV веком. В первый раз упоминается в документе в 1564 году.
С Граалем предмет ассоциируют из-за естественного рисунка на камне, проступающего при определенном освещении и напоминающего слово «Христос», написанное латинскими и греческими буквами.
5. Кровь Христова. В нормандском аббатстве Святой Троицы в Фекане особым образом почитают скорее саму кровь Христову, чем сосуд, в котором она находится.
По легенде XII века, племянник Никодима, собравшего кровь распятого Христа, получил от Бога наказ запечатать ее свинцом в сосуде, а тот бросить в море в стволе фигового дерева. Реликвию нашли у берега Нормандии, тут и основали аббатство. По преданию, поэтому местность и стала называться Fecamp от латинского Fici campus («поле фигового дерева»).
6. Антиохийский потир. Этот артефакт — одну серебряную чашу внутри другой, позолоченной, — нашли около 1908 года в Сирии. В 1930-е появилась версия, что внутренний сосуд — не что иное, как чаша Тайной вечери.
Ученые, однако, сходятся во мнении, что это византийская масляная лампа, сделанная в первой половине VI века и использовавшаяся на богослужениях. В 1950 году ее приобрел миллиардер Джон Рокфеллер для музея Клойстерс, филиала Метрополитен-музея в Нью-Йорке.
Валлийское диво
Аберистуит, Уэльс, Великобритания
Эксцентричный денди Джордж Пауэлл, поэт и коллекционер, продемонстрировал остаток разрушенной временем деревянной чаши на собрании Валлийского археологического общества в 1878 году.
По словам любителя древностей, когда-то предмет принадлежал аббатству Страта Флорида, уничтоженному королем Генрихом VIII, со временем оказался у семьи Пауэлл и теперь хранится в его родовом поместье Нантеос. Владелец чаши сообщил, что она, вероятно, сделана из древесины креста, на котором был распят Иисус, и способна исцелять больных — по крайней мере, местные жители в это верят и берут реликвию под залог, чтобы пить из нее воду.
Руины аббатства Страта Флорида в Уэльсе
Этим слухи вокруг чаши не ограничились. В путеводителе по региону, написанном в 1879 году, было упомянуто, что она «похожа на таинственный святой Грааль», а в брошюре, опубликованной четверть века спустя, участница экскурсии в Нантеос утверждала, что эта чаша и есть Грааль. Легенда обросла новыми подробностями: оказывается, в аббатство Страта Флорида сосуд попал из Гластонбери. Никаких документальных подтверждений этому, впрочем, нет.
В 1970-е годы, когда владельцы чаши передали ее на временную выставку, специалисты Королевской комиссии по древним и историческим памятникам Уэльса тщательно изучили артефакт. Они пришли к выводу, что это типичный средневековый предмет домашней утвари (вернее, то, что от него осталось), изготовленный в XIV веке из вяза. Специалист по кельтскому фольклору Джульетт Вуд предполагает, что чашу могли обнаружить на раскопках аббатства Страта Флорида в середине XIX века: похожие предметы встречаются в зарисовках находок.
Профессор Дэвид Остин, научный руководитель фонда аббатства Страта Флорида (слева) и принц Чарлз с чашей из Нантеоса в руках
Тем не менее даже в XXI столетии люди продолжали верить в целительную силу чаши из Нантеоса. Из-за этого в 2014 году владельцы реликвии едва ее не лишились. Они отдали чашу под залог тяжелобольной жительнице Херефордшира, но когда женщина поехала в клинику, в ее дом проникли воры и похитили «Грааль».
Почти год полиция графства тщетно обыскивала всю округу. После того как фотографии пропажи показали на всю страну в передаче канала BBC One и там же объявили о награде за ее возвращение, в полицию позвонил неизвестный. Следователи провели переговоры и, встретившись в условленное время в условленном месте с посредником, получили чашу назад. Похитителей так и не поймали.
В 2016 году хозяева «Грааля» передали артефакт на постоянную экспозицию в Национальную библиотеку Уэльса в Аберистуите. Но выпить из него воды жаждущим исцеления на выставке вряд ли позволят.
Иллюстрация: Андрей Дорохин, фото: GETTY IMAGES, ALAMY (Х2) / LEGION-MEDIA, GALLICA, AFP / EAST NEWS, DIOMEDIA, AKG / EAST NEWS, OTTER (CC-BY-SA), NATIONAL LIBRARY OF WALES, GETTY IMAGES, VITOLD MURATOV (CC-BY-SA), THE CLOISTERS COLLECTION, 1950, AFP / EAST NEWS, ALAMY (X2) / LEGION-MEDIA
Материал опубликован в журнале «Вокруг света» № 1, январь 2020, частично обновлен в январе 2023
Загадки древней реликвии, которая даже неизвестно как выглядит
Мозаика с изображением «Тайной вечери»
Святой Грааль – загадочный христианский артефакт, обретённый и утерянный. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.
В средневековых кельтских и нормандских легендах Святой Грааль — это одно из орудий Страстей— чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя. Согласно апокрифу, Иосиф сохранил и привёз Святой Грааль вместе с копьём, пронзившим тело Христа, в Британию.
Немало историков сходится во мнении, что Грааль – это вовсе не чаша, а собирательное понятие. По одной версии, это камень с чудесными свойствами, по другим – серебряное блюдо. Испивший из чаши Грааля получал прощение грехов и вечную жизнь.
Сказание о Граале связано с тайным оккультным обществом, основанным в незапамятные времена и обладающим сокровенным знанием, которое передаётся из поколения в поколение.
Святой Грааль уже много веков считается одной из важнейших мифических реликвий. Поиски этого артефакта продолжаются и по сей день, вот только определенно сказать, что такое Грааль, не может никто.
После смерти Иосифа Аримафейского необходимы были преемники, готовые охранять реликвию. Ими стали Титурель и его сподвижники, называвшие себя «рыцарями Святого Грааля». Все, кто приходил поклониться Граалю, получали исцеление от недугов, молодость и изобилие в пище и питье.
Иллюстрация к сказаниям о Святом Граале
О Святом Граале рассказывают древние письменные источники, среди которых стоит упомянуть хронику Уильяма Мальмберийского и манускрипт Grand Saint Graal. В первой рукописи говорится об учениках одного из апостолов, прибывших с чашей под началом Иосифа Аримафейского в 63 году в Британию. Второй письменный источник XII века пересказывает то же предание о перемещении реликвии на Британские острова.
В Средневековье легенды о Святом Граале приобрели большую популярность. Католическая церковь требовала, чтобы в каждом храме присутствовала какая-нибудь святыня — вещь, принадлежавшая святому, или же часть его останков.
Самыми ценными, конечно, были предметы, связанные с Иисусом Христом. Охотники за реликвиями добыли части креста, на котором распинали Спасителя, гвозди, терновый венец, копье Лонгина, Туринскую плащаницу. Не могли найти только чашу, из которой причащались апостолы во время Тайной вечери. На ее поиски отправлялось немало желающих, но со 100-процентной достоверностью никто не мог сказать, был ли найденный сосуд тем самым.
Новая вспышка интереса к Граалю произошла в XX веке. Местонахождением чаши крайне заинтересовались агенты Третьего рейха. Интерес нацистов к этой реликвии не удивителен, так как оккультизм являлся основой их философии, а сам Гитлер верил в древнюю германскую легенду, по которой спрятанные сокровища объявлялись в мире каждые семьсот лет.
Поэтому один из нацистов, некий Отто Ран, отправился на поиски чаши. Вскоре он прислал отчет немецкому командованию, в котором сообщал, что нашел место, где спрятан Грааль.
По мнению Отто Рана, он никогда не вывозился за пределы замка Монсегюр во Франции, а был спрятан в самой крепости в одной из потайных комнат. Немецкий исследователь отправился в экспедицию во Францию. Прибыв в легендарный Монсегюр, Отто досконально изучил каждый метр замка и обнаружил потайные комнаты, в которых, по его утверждению, и было спрятано «сокровище веков».
Вернувшись в Берлин, Отто Ран приступил к работе в качестве гражданского лица в Бюро по изучению наследия предков «Аненэрбе» («Ahnenerbe»). В 1936 году ему был присвоено звание младшего военнослужащего сержантского состава. В том же году Генрих Гиммлер взял под своё полное подчинение организацию, объявив себя её куратором.
Свои находки из Монсегюра Ран передал Гиммлеру (в книге французского историка Ж.-М. Анжебера говорится, что среди прочих находок там был и Грааль) — после чего Отто Ран был назван великим исследователем. Ран написал два бестселлера-романа о Чаше Грааля, связывающие Монсегюр и Катаров со Святой Чашей Грааля: «Крестовый поход Против Чаши Грааля» в 1933 и «Luzifers Hofgesind» («Двор Люцифера») в 1937 году.
13 марта 1939 года Отто Ран замёрз на Тирольской горной вершине. В 1939 году «Аненэрбе» предпринимает повторную экспедицию в Монсегюр. Все найденное там перевозят в Германию, и через 5 лет становится понятно, что рейх обречен.
Крепость Монсегюр
Некоторые источники сообщают, что в 1944 году, на 700-ю годовщину падения Монсегюра, немецкие самолёты были замечены в области Монсегюра. Они летели странными построениями, похожими на кельтские кресты. Некоторые утверждают, что Альфред Розенберг, идеолог нацистской Германии и автор книги «Миф двадцатого века», был на борту одного из самолётов. Неизвестно, почему самолёты были недалеко от этой области и какова была их миссия, если была вообще.
В августе 1944 г. советские войска очистили от фашистов страны Восточной Европы и вступили на территорию Германии. Дальнейший ход событий всем хорошо известен. Немцы были наголову разбиты и рейх разрушен, а чаша, если она и была там, вновь бесследно исчезла
Антиохийский потир. 500—550 гг. Серебро, позолота. Метрополитен-музей, Нью-Йорк
На сегодняшний день есть несколько «претендентов» на право называться Святым Граалем. Самый известный – Антиохийский потир – серебряный литургический сосуд, обнаруженный, согласно заявлению торговцев антиквариатом, в 1910 году в Антиохии (современная турецкая Антакья). Чаша была отреставрирована во Франции и в 1933 году выставлена на Всемирной выставке в Чикаго как чаша Тайной Вечери. Серебряная чаша в виде кубка на низкой круглой ножке заключена в золочёную ажурную оболочку с рельефными изображениями Иисуса Христа и апостолов, сидящих в креслах посреди сада из виноградных лоз с птицами и животными. Недавние исследования показали, что Антиохийский потир не может быть Святым Граалем, так как его изготовили не раньше VI века.
Другая реликвия, якобы объявленная самим Ватиканом как истинная, находится в Валенсии в Соборе Святой Марии. Чаша представляет собой халцедоновый (или агатовый) кубок темно-красного оттенка, стоящий на подставке. Археолог Антонио Бельтран отнёс чашу к I в. и определил, что она была создана в мастерской Египта, Сирии или самой Палестины. Чаша отделана золотом, ценным жемчугом и изумрудами. Основание и две ручки чаши были добавлены в Средневековье.
Чаша в кафедральном соборе Валенсии
Многие путеводители по Турину утверждают, что чаша Грааля находится именно в этом городе. Перед храмом Великой Богоматери расположены две статуи — Веры и Религии. Статуя Веры держит в левой руке чашу, в которой местные жители видят изображение чаши Грааля. В путеводителях сказано, что взгляд статуи указывает то направление, в котором следует её искать.
Статуя Веры перед храмом Великой Богоматери в Турине
Еще одно предполагаемое место нахождения Грааля – итальянская Генуя. Это шестиугольная чаша, которая находится в соборе Сан-Лоренцо. Традиционно утверждается, что она была вырезана из гигантского изумруда, хотя более современные источники утверждают, что это просто зеленое египетское стекло. По свидетельству Гийома Тирского, ее забрали в качестве трофея из мечети в Кейсарии в Палестине во время первого крестового похода. Отождествление с Граалем основано на «Золотой легенде» Якопо Ворагинского — собрании христианских преданий XIII века, где сказано, что Иисус с учениками на Тайной вечере пил из изумрудной чаши. Когда Наполеон захватил Геную, он перевез святыню в Париж. Затем чашу вернули обратно, однако в пути она треснула.
Чаша в соборе Сан-Лоренцо, Генуя
В июне 2007 года в некоторых изданиях появилась статья следующего содержания: «Как сообщает PhysOrg, итальянский археолог Альфредо Барбагалло (Alfredo Barbagallo) утверждает, что Святой Грааль – чаша, из которой пил Иисус Христос во время Тайной Вечери – находится в Риме.
По его словам, чаша захоронена в помещении под Базиликой Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура, одной из семи самых посещаемых пилигримами церквей в Риме. К такому выводу Барбагалло пришел после двухлетнего изучения средневековой иконографии внутри базилики и устройства катакомб, описанных в путеводителе по катакомбам, составленном в 1938 году монахом-капуцином Джузеппе да Бра (Giuseppe Da Bra).
Базилика Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура в Риме
Как утверждает Барбагалло, чаша, которой в Средние века было дано имя Святого Грааля, исчезла в 258 году после гибели священника по имени Лоренцо, которому Папа Сикст V поручил заботится о сохранности сокровищ раннехристианской церкви.
Представитель Ватикана сообщил, что пока никто никаких решений об открытии катакомб не принимал».
В 2014 году вышла книга Маргариты Торрес и Хосе Мигеля Ортеги-дель-Рио «Короли Грааля», где авторы прослеживают историю потира доньи Урраки до древнего Иерусалима и доказывают, что он может быть чашей Тайной вечери. Исследование стало очередной сенсацией.
Потир доньи Урраки в базилике Сан-Исидоро, Леон
Маргарита Торрес и Хосе Ортеги изучили документы XIV века из египетских библиотек и объявили, что в них содержатся «очевидные указания» на то, что это чаша Грааля. Маргарита Торрес говорит, что и обработка чаши, и сам материал – именно такие, из которых делали посуду в Палестине в начале первого тысячелетия нашей эры, то есть во времена Христа. Кроме того, в самой базилике можно увидеть скрытые указания на тайну Грааля. Стены храма изнутри украшены фреской с сюжетом Тайной вечери, однако на этом изображении перед Иисусом не стоит чаша, хотя у всех апостолов есть кубки. А в углу изображен евангелист Марк (что необычно для Тайной вечери), подносящий Грааль Иисусу.
По версии ученых, отследивших путь Грааля, к XI веку чашу, из которой пил Христос во время Тайной вечери и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из его ран после распятия, привезли в Северную Африку. Как указано в документах, затем египетский калиф династии Фатими передал ее эмиру Дении (современная территория Валенсии и Балеарских островов) в благодарность за помощь в преодолении голода. Эмир, в свою очередь, в 1054 году подарил святыню королю Фернанду I в знак мира и уважения.
Сейчас потир находится в Леоне, административном центре одноименной провинции на севере Испании, в музее, расположенном в подвале базилики Сан-Исидоро. Он представляет из себя чашу из оникса в золотой оправе, украшенную драгоценными камнями, когда-то принадлежавшую Урраке, старшей дочери Фердинанда I, короля Кастилии и Леона. Этот сосуд она преподнесла базилике Сан-Исидоро, в которой впоследствии принцессу и похоронили.
Чаша много веков хранилась в базилике Сан-Исидоро и была выставлена в пятидесятые годы прошлого века в открытом при церкви музее.